#阅读打卡2#人世变成了一场梦,而梦境成为现实

来我心里下场雪2020-10-10 16:31:26


这本书,高中语文老师作为女性必读推荐过,从赠言来看,是同学大一寒假送给我的,大学过得很浮躁,自然看不下哲学书籍。毕业之后,无意翻起,也坚持没几页就放弃了。直到最近,作为阅读计划的第二本,总不甘心,一个号称什么书都看的人,怎能败给一本那么多人都奉为经典的“名著”。于是,不期然发现了其中的阅读乐趣。这不是本适合快速阅读的书,你可能,也没办法用一天一夜连续把它读完。很多话,即便我一字一句地读得缓慢,还是要掉头再读一遍才能读懂。


可能,这就是哲学的魅力吧。在曾经没有任何工具与方法论之前,完全凭借思考的力量,去认识这个世界,去探索所有可能。你在看这本书的过程中,很幸运,你能够看到不同的思维角度和思维方式,并且这些,都是一代代哲学大家们终其一生才搞明白(甚至有的并没有搞明白)的事情,多伟大。这也说明了,为什么你要花心思,才能读懂。完全把自己从现有的知识框架中摘出来,把自己置身于不同时代不同境况,才能深切地体会,哲学发展,是神奇到令人惊叹的一件事情。


好了,如果你没看过这本书,那就去看看再回来吧,因为接下来,就涉及剧透了。



不得不说,这个作者在构思这样一本哲学概述(这个定义可能不精准,不过仁者见仁吧)的时候,是花了十二分的心思的。因为在有趣且朴实的讲述中,还埋了很深的一条背景线。有点类似于韩剧W,即便科学否定超自然的存在,但哲学不就是始终抱持怀疑和否定么?我想,故事的结局,也是希望告诉我们这点吧。


恩培窦可里斯认为自然界有两种力量,他称之为“爱”与“恨”。爱使得事物聚合,而恨则使他们分散。


这样浪漫唯美的一句话,并不是浪漫主义哲学。但我喜欢这样的推论,虽然这里的爱恨,指代的是某种没有情感色彩的自然力之类的东西。一千个读者,一千个哈姆雷特。能够使人获得美的感受,也是思想的价值所在吧。


我只知道一件事,就是我一无所知。——苏格拉底


我始终觉得(至少到目前这个年纪),承认自己无知,然后拥有学习精神和具备一定的领悟能力,不停止思考,才是能维持我良好生活状态的关键。


每一种生物都是理型世界中永恒形体的不完美复制品。——柏拉图


勇敢地剖析自己的想法,不带着居高临下的指导意味,也不是强加式的洗脑,不试图影响谁或者改变谁,抛开所谓的责任感和使命感,放下绝对正确的执念,回归到分享本身,可能才是正道。被转化的那小部分人,也是表达的人寻求的价值观所在吧,但如果没有,也不必沮丧,这是我的理解。思考后的表达本身,就是价值实现了。并且,精神产出带来令人超脱出平凡生活的愉悦感。虽然思考并不是为了这样的愉悦感,但附带收获这种感受,也不赖。正向激励的循环。反正因果也不重要,思考这件事情本身,就值得人思考。


学习如何互相学习。


马生下来就是马,但人要作为一个人,还需要后天慢慢的培养。


自然规则,优胜劣汰,可能不止体现在漫长的生物进化过程中。大同小异中的异,才是人之所以为人的关键。每个人总会选择最适合自己的一种认知。


如果人类的脑袋简单得足以让我们了解的话,我们还是会愚笨得无法理解它。


人在不同环境中会相应转换自己的思考和应对模式以寻求最“舒适”(这种舒适因个人价值观而异)的状态,发自本能的选择性表达。所谓的灵魂伴侣,可能就是无论你处于何时何地何种状态,始终能在你的言行举止中理解到每一个真实的你。在你近乎冷漠的理性里读懂你的深情,在你柔软绚烂的感性里看透你的清醒。当然,这一切都不是你本意去展示的,而对方,也不需要刻意去读就能懂,两个人都处于最自然的相处和生活状态,这大概就是高度契合的伴侣吧。


灵魂伴侣并没有模范样式,所以到底相似的人更容易共鸣还是互补的人更容易共鸣,没有标准答案。但所有的前提,都要基于双方的精神交流。碰撞也好,高度融合也好,有些东西,在语言之外。如果你无法感受对方的感受,看到的世界与对方截然不同,就很难达到高度共情。两个人都能从碰撞中(正面的交流也好,所谓的苦也好)收获能量,也算是难得的心意相通了。


死亡和我们没有关系。因为只要我们存在一天,死亡就不会来临。而当死亡来临时,我们也不再存在了。四种草药:神不足惧,死不足忧,祸苦易忍,福乐易求。——伊比鸠鲁


哲学药柜上的四种草药,充满了浓浓禅语感。勘不破,所以放不下。我觉得第一句的逻辑很有意思,如果你能看懂,那不失为安慰自己的一个理由,当你找到死亡和存在的相悖关系,至少,就能短暂地,不为其所苦。我觉得这十六个字,很适合引申为生活方式。


有一件事必定是真实的,那就是他怀疑。当他怀疑时,他必然是在思考,而由于他在思考,那么他必定是个会思考的存在者。用他自己的话来说,就是我思故我在。


大概很多人读书思考也都停留在是否认同和是否收获的层面吧。去质疑实在是件太需要魄力的事情,即便有能力的人,也不敢大胆地把筛选规则晒出来。否定大众选择,对于没有深厚基底的人,有时候,是哗众取宠。自迷恋者最可爱。坚信自己始终在怀疑和否定的态度,才是取得高度认同的关键吧。可爱在,分享这件事情本身,就并不是要大众接受的。不然大众就不能成为大众了。看破又说破的人,太少。


所谓“自然法则”或“因果律”,实际上只是我们所期待的现象,并非“理当如此”。


探索哲学历史,会发现很多思维上的颠覆。当你终于理解一种哲学观,下一种就出现了。你会看到不断明了,不断推翻,人类时至今日仍然没有探知真相,可是,思考从未停止。


康德认为“事物本身”和“我眼中的事物”是不一样的,这点很重要,我们永远无法确知事物“本来”的面貌。我们所知道的只是我们眼中“看到”的事物。从另一个角度来看,我们在每一次经验之前都可以预知我们的心灵将如何认知事物。


不喜被评价,这是我在大学就明确表明的态度。如果说,之前是因为收获与自认知不同的标签,所以产生被误解的不良情绪。那么今天,我想我有不同的看法。


读懂一个人很难,甚至,你都不试图理解,就用“是”这样的判断词去表达你的片面感受,是件失礼而越界的事情。说到底,你不懂我,我不怪你,可当你以“你是什么什么样的人”笃定地评价我的时候,就默认把自己摆在看透我的地位上了。我是怎么样的人并不重要,重要的是,你的看法,只能概括你眼中的我,你是以什么身份,束缚我对自己的评价?


当然,我可以选择不听。但我渐渐明白,不重要的人在面前表明对我的看法为什么有时很影响我,可能我的特质决定了,在有大量时间胡思乱想的情况下,这些笃定的误解,会触动,或者加深某个角落不为人知的孤独。在还没有建立足够的自信之前,需要大量的他信作为坚实的基础。不过isfj本来就是需要持续不断的正面反馈的一类人。这种反馈,可能更多是指情感肯定。理性是相对高效率的思维模式,但没有人,能够只用单一属性生活。不要因为你没看到,就否定它存在,尤其是,把这样的否定,传递给别人,这真的,很讨厌。


不要轻易摆出了解的姿态,有些人,不接受标签。我对别人眼里的自我形象有些兴趣,但我喜欢听到的,是“我觉得”,而不是没有任何修饰的“你是”。


当我们想知道世界从何而来,并且讨论可能的答案时,我们的理性可以说“暂时停止作用”,因为它没有感官的材料可能加以处理,也没有任何相关的经验可资利用,因为我们从未经验过我们渺小的人类所隶属的这个大宇宙。


当我们到达理性尽头,发现极尽所能都无法填补某个思维漏洞,那时我们才不得不承认,有单靠思考无法解决的问题。但这并不影响过程中或许曲折迷茫的探究,因为如果缺乏那些“无用功”,人是无法意识到思维的局限性的。


我们厌倦了无休无止地与粗糙的物质世界奋战,因此决定另外一个方式,企图拥抱无限,我们进入自己的内心,在那里创造了一个新的世界……——史代芬


浪漫主义可能是我这个有文艺青年灵魂的人除了神话以外,最喜欢的一个部分。浪漫主义开启的理由,也确实,美好得似乎将哲学改头换面了一般。这也是美学高度发展的一个时期。自我,即是无限。经过漫长的对外探索,人类终于,又将追求目标定在自身,內视,内省,难道只有我觉得在内心创造新世界是超级棒的概念么?


如果我思考“存在”这个概念,我势必需要引进“不存在”这个相反的概念。你不可能思考自我的存在而不立即体悟自己不会永远存在的事实。然后“存在”和“不存在”之间的紧张关系被“变化”这个观念消除了。因为如果某件事物正在变化的过程中,则它可以算是“存在”,也可以算是“不存在”。


概念的出现确实通过大量的比较和归纳,但反过来运用单一概念去强行分类,有点类似刻板印象。一个立体的人,无法打上绝对化的标签。所以评价可能是妄断。事物本身和你眼中的事物,不是同一个概念。这是哲学观点,不过同样启发我们的生活。所有知识和工具,包括衍生出来的思维方法,都用来塑造你看到的世界,而你意识到的真实,也许不是他人眼中的真实。通俗点讲,理性和感性无法分割。不过一分为二,有助于某些理解和分析罢了。合久必分分久必合,突然想到这句话,如果双方都有道理,那么就都是对的,也都是错的。所以这个时候纠结对错,没有意义。会被说服的,要么就是放弃思考的人,要么就是未能找到最适合自己认知的人。而那些认为对错不重要的,才能透过表达本身,汲取所需的信息或者力量。这算有点变型的辩证观。


假使一个大小孩在一张纸上画了一个东西,你不能问那张纸说他画的那东西是代表什么。


我好像很难通过节选让你们看到精妙的主情节安排,这句话,算是一个反讽小高潮吧。苏菲和她的哲学老师,是那张纸,而他们,想找到绘画内容代表的意义。我这样表达,你们能体会到构思的有趣么?


人在一个没有意义的世界中会感到疏离。人是注定要受自由之苦的,因为他并没有创造自己,但却是自由的,因为一旦被扔进这个世界里来,他就必须为他所做的每一件事负责。


所以人生而于世,会不断地寻找与这个世界的契合点。或许不一定每个人都会问“我是谁”“我从何而来”“我往何处去”这样的问题,但是,当你没有将自己调整到适合生活的模式时,格格不入感便会油然而生。那时,也算一种疏离吧。而对我来说,或者对还未放弃思考的人来说,如何实现自我价值,才是入世的法门。


你也不可能知道一个人是否爱你,你只能相信他爱你或希望他爱你,可是这些事情对你而言,要比“三角形内各内角的综合等于180度”更加重要。


这句话,表达的是信仰的由来和重要性。这世上有很多无法用逻辑解释或者用思维去探究的东西,你找不到衡量工具告诉你,你对一个人的重要程度是100分还是60分。在讲述过程中,艾伯特一直在强调,感受是主观的,无法确定统一标准的,因人而异的。你能确定一加一等于二,但却没办法确定你吃起来觉得甜的苹果别人是否觉得酸。延括到精神领域,回答一个曾经困惑过我的问题,到底怎样证明,亲密和普通的区别。笃信,这是我曾经给自己的回答。看完这本书,我找到了最合理的解释——信仰的力量。当你相信对方爱你,那么在你的世界里,就可以认为它是真实存在的。



以上是基于原文的一些个人感想,并不完全遵从原文想要表达的本来意图,我只能说出我从这段话看到的,而不能告诉你,这段话承载的作者的内述。读完这本书,我可能最深的体悟就是,哲学大概能算所有现有学科的基点。人因为有了探索的欲望和不断思考的能力,才能一步步走近世界的本质。基于此,你能从每一个哲学思想里看见山,看见海,看见万物,也不奇怪了。


分享不意味着单向灌输和全盘接受,但至少表明了我的态度和提供了一定的现成选择。畅销书是过时的这个看法,并不适用于所有人。对于毫无基础的人,选择经过大众选择的书籍,能够最快了解与大多数人沟通的法则。在你没有见解之前,至少能理解别人的见解。知道什么是为大众所认同的,以及当下所谓“流行”的,基于此,已经建立的筛选重塑机制才能有效发挥作用。这就和你没有真正看过一本书,你很难笃定地说它对你没有价值。有时候,被淘汰,也是意义所在。


当然,如果有一个你在阅读选择上高度认同的人带你入门,畅销书确实就可以丢一边了。至少在你能够独立做出选择之前,也能建立基本的知识储备。该“盲从”时盲从,该独立时独立。


附上我觉得很有意思的选段,希望你也能感受到我感受到的趣味。哦,对,还有兔毛这个梗,你可以从书里找到答案,我很喜欢那个比喻~



如果你像这样,突然意识到自己的存在,你会发现自己正像我们刚才提到的火星人那样神秘。你不仅看到一个从外太空来的生命,同时也会打内心深处觉得自己的存在是如此不凡响。


如果你不介意的话,苏菲,现在就让我们来做另一个思想上的测验。


有一天早上,爸、妈和小同正在厨房里吃早餐。过了一会儿,妈妈站起身来,走到水槽边。这时,爸爸飞了起来,在天花板下面飘浮,小同坐在那儿看着。你想小同会说什么?也许他会指着父亲说:“爸爸在飞。”小同当然会觉得吃惊,但是他经常有这样的经验,爸爸所做的奇妙的事太多了,因此这回他飞到早餐桌上方这件事对小同并没有什么特别。每天爸爸都用一个很滑稽的机器刮胡子,有时他会爬到屋顶上调整电视的天线。或者,他偶尔也会把头伸进汽车的引擎盖里,出来时脸都是黑的。好了,现在轮到妈妈了。她听到小同说的话,转身一瞧。你想她看到爸爸像没事人一般飘浮在餐桌的上方会有什么反应?


她吓得把果酱罐子掉在地上,然后开始尖叫。等到爸爸好整以暇地回到座位上时,她可能已经需要急救了。(从现在起,爸爸可真是该注意一下自己的餐桌礼仪了!)为何小同和妈妈有如此不同的反应?你认为呢?


这完全与习惯有关。(注意!)妈妈已经知道人是不能飞的,小同则不然。他仍然不确定在这个世界上人能做些什么或不能做什么。


然而,苏菲,这世界又是怎么回事呢?


现在,只要她专心思索活着这件事,脑海中便会马上浮现死亡的念头。反过来说也是如此:唯有清晰地意识到有一天她终将死去,她才能够体会活在世上是多么美好。这两件事就像钱币的正反两面,被她不断翻来转去,当一面变得更大、更清晰时,另外一面也随之变得大而清晰。生与死正是一枚钱币的正反两面。“如果你没有意识到人终将死去,就不能体会活着的滋味。”她想。然而,同样的,如果你不认为活着是多么奇妙而不可思议的事时,你也无法体认你必须要死去的事实。


赫拉克里特斯指出,世间的事物都是相对的。如果我们从未生病,就不会知道健康的滋味。如果我们从未尝过饥饿的痛苦,我们在饱足时就不会感到愉悦。如果世上从未有过战争,我们就不会珍惜和平。如果没有冬天,春天也不会来临。


赫拉克里特斯相信,在事物的秩序中,好与坏、善与恶都是不可或缺的。如果好坏、善恶两极之间没有不停的交互作用,则世界将不再存在。


他说:“神是白天也是黑夜,是冬天也是夏天,是战争也是和平,是饥饿也是饱足。”这里他提到的“神”所指的显然不是神话中的神,对于赫拉克里特斯而言,神是涵盖整个世界的事物。的确在大自然不停的变化与对比中,我们可以很清楚地看见神的存在。


“笛卡尔的意思只是说我们都是具有对于完美实体的概念,由此可见这个完美实体的本身必定存在。因为一个完美的实体如果不存在,就不算完美了,此外,如果世上没有所谓的完美实体,我们也不会具有完美实体的概念。因为我们本身是不完美的,所以完美的概念不可能来自于我们。笛卡尔认为,上帝这个概念是与生俱来的,乃是我们出生时就烙印在我们身上的,就像工匠在他的作品上打上记号一般。”


“没错,可是我有‘鳄象’这个概念并不代表真的有鳄象存在。”  


“笛卡尔会说,‘鳄象’这个概念中并不包含它必然存在的事实。但‘完美实体’这个概念中却包含它必然存在的事实。笛卡尔认为,这就像圆这个概念的要素之一就是,圆上所有的点必须到圆心等长一样。如果不符合这点,圆就不成其为圆。同样的,如缺少‘存在’这个最重要的特质,一个‘完美的实体’也就不成其‘完美的实体’了。”


“这种想法很奇怪。”


“这就是典型的‘理性主义者’的思考模式。笛卡尔和苏格拉与柏拉图一样,相信理性与存在之间有所关联。


“所以说,以为自己有一个不变的自我事实上是一种不实的认知。你对自我的认知实际上是一长串你同时体验过的单一印象造成的结果。正如休姆说的,这个自我‘只不过是一束不同的知觉以无法想象的速度接连而来,不断改变并移动’的过程。他说,心灵是一个剧场。在这个剧场里,不同的感官认知在各种位置和情况下轮流出现、经过、再现、消退及融合’。休姆指出,我们心中有的只是这些来来去去的知觉与感觉,并没有一定的‘自我同一性'。这就好比我们看电影一样。由于银幕上的影像移动得如此之快,以至于我们无法看出这部电影事实上是由许多不相连的单一图像所‘组成’的。而实际上,一部影片只是许多片刻的集合而已。”


“我投降了。”


“你是说你不再认为人有一个不变的自我了吗?”


“我想是吧。”


“你看,不久前你的想法还正好相反呢!我应该再提到一点:休姆的这些理论在两千五百年前世界的另外一端已经有人提出了。”


“谁?”


“佛陀。不可思议的是,他们两人的想法极为相似。佛陀认为人生就是一连串心灵与肉身的变化,使人处于一种不断改变的状态:婴儿与成人不同,今日的我已非昨日的我。佛陀说,没有什么东西是‘属于我’的,也没有什么东西是我。因此,并没有‘我’或不变的自我。”


“在这点上,康德把人分为两部分,有点像笛卡尔说人是‘二元的受造物’一样,因为人有身体,也有心灵。康德说,做为一个由物质形成的生物,我们完全受到不变的因果律的支配。我们不能决定自已的感官经验。这些经验因为某种必要性而发生在我们身上,并对我们造成影响,不管我们乐意与否。但我们不仅是由物质形成的受造物,也是具有理性的受造物。”

“请你再说明一下。”

“做为一个由物质形成的存在者,我们完全属于自然界,因此受到因果律的支配。在这种情况下我们没有自由意志可言。可是做为一个有理性的存在者,我们在康德所谓的‘物自身’(与我们的感官印象没有关系的世界本身)中占有一席之地。只有在我们追随我们的‘实践理性’,并因此得以做道德上的抉择时,我们才有自由意志可言。因为当我们遵守道德法则时,我们也正是制定这项法则的人。”

“是的,从某个角度来说,这是对的。因为是我自己(或我内心的某种东西)决定不要对别人不好的。”

“所以当你选择不要对别人不好时——即使这样会违反你自己的利益——你就是在从事自由的行为。”

“而如果你只是做自己想做的事,你就不算自由或独立。”

“我们可能会成为各种事物的奴隶,我们甚至可能成为我们的自我中心思想的奴隶。独立与自由正是我们超脱自我的欲望与恶念的方法。”  


“那动物呢?我想它们大概只是遵循自己的天性和需求,而没有任何遵守道德法则的自由,不是吗?”


“对,这正是动物与人不同的地方。”


“我懂了。”